第十二章
信心的勝利。——《哥林多後書》4:7-18
在本章開頭的幾節經文中，保羅尊崇了他的職分，以及他為此所做的裝備。在談到榮耀之主，以及從祂面上照耀出來、為照明與救贖世人的光時，他達到了一個詩意與屬靈的高峰。他自身的本性與能力，與他所蒙受的高貴呼召之間的不相稱，閃過他的腦海。很有可能，這種不相稱若以惡毒的眼光來看，已被他的對手當作責難的藉口。「這個人是誰，」他們可能說，「竟飛升到如此高度，並做出如此非凡的宣稱？這角色不適合他；他完全無法勝任；他身體的氣質軟弱，言語粗俗。」此外，儘管我認為可能性不大，但保羅在使徒工作中忍受的苦難，也可能被哥林多的猶太教師們當作攻擊他的把柄；這些惡毒的詮釋者將其解讀為神憤怒的標誌，是全能者對一個肆意顛覆祂律法之人的審判。但肯定地說，假設保羅有時能不受挑戰地思考，並不算過分。像他這樣偉大且敏感的靈魂，很可能會被這段經文中所貫穿的對比所觸動，而無需由敵人的惡意來暗示。他對這種對比所做的詮釋不僅僅是一個巧妙的詭計（加爾文語），更不是一種強詞奪理；這是一個深刻的真理，如果可以這樣說，它是新約中深受喜愛的一個真理，且具有普遍的適用性。
「我們有這寶貝，」他寫道——即在耶穌基督面上得知神榮耀的知識這寶貝，包括傳播那知識的使徒職分——「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力（它所運作的，以及在維持我們職分中展現出來的）是出於神，不是出於我們。」瓦器是脆弱的，這詞直接暗示的無疑是身體的軟弱，特別是必死性；但《哥林多後書》4:8-9中提到的某些試煉的性質（「心裡作難，卻不至失望」）表明，將含義僅限於身體是一個錯誤。那盛裝神知識這無價之寶的瓦器——那脆弱的燈盞，基督榮耀之光在其中照耀以照明世界——就是人類本來的樣子；人身體的軟弱與必死；人心智的侷限與混亂；人道德本性的扭曲與誤解，以及尚未完全恢復的洞察力。保羅感到自己與傳講基督榮耀福音的呼召之間的不協調，不僅僅是在體格上；而是在他的整個生命中。但他並沒有在這不協調中找到懷疑自己呼召的理由，而是在其中看見了神一條偉大律法的例證。它有助於保護「救恩出於主」這一真理。任何看見福音所運作之莫大能力的人——不僅是在逼迫中維持其傳道人，而且在轉化人性、使壞人變好——任何看見這一點，並看著像保羅這樣的傳道人的人，都不會夢想解釋在於他自己。在一個醜陋、矮小、沒有氣質、沒有口才、沒有賄賂或強迫手段的猶太人身上，是不可能找到這種勇氣的源頭、這種轉化的原因的；它必須被尋求，不是在他身上，而是在神身上。「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」而這一切的終極目的，就是使誇口的，當指著主誇口。
這節經文永遠都有其應用；儘管世人的輕蔑並沒有向聖保羅暗示這一點，但它自然而然地會讓我們想起它。從當前文學的語氣來看，人們有時會認為，沒有任何具備超越輕蔑之天賦的人再與福音有聯繫了。我們被告知，聰明人現在不會成為傳道人——更不會去教會。他們發現與基督徒牧師進行真實或真誠的智力交流是不可能的。或許這並不像聰明人所想的那樣令人擔憂。世界上總有一些人聰明到神無法使用他們；他們永遠無法做祂的工作，因為他們沉迷於對自己智慧的欽佩中。但神的工作從未依賴他們，現在也不依賴他們。它依賴於那些當看見耶穌基督時，就永遠忘記了他們過去所稱之為智慧和力量的人——依賴於那些只是瓦器，裡面藏著別人的珠寶，是泥做的燈盞，裡面照耀著別人的光的人。神的國度自第一世紀以來就沒有改變過它的管理方式；它的至高律法仍然是神的榮耀，而不是聰明人的榮耀；我們可以確信它不會改變。神總會讓祂的工作由那些願意清楚表明莫大能力是出於祂，而非出於他們的人來完成。
第八節和第九節（4:8-9）說明了保羅的軟弱與神的能力之間的對比。在使徒所使用的一系列分詞中，瓦器由每一對中的第一個詞代表，神的能力由第二個詞代表。「我們四面受敵，卻不被困住」——即沒有被帶入一個無處可逃的狹窄境地。「心裡作難，卻不至失望」，或者保持原文詞語之間的關係，「陷入困境，卻不至絕望」。這明確暗示了內在而非僅僅是身體的試煉，或者至少是這些試煉的內在層面：使徒雖然不斷地陷入困境，卻不斷地找到解決問題的方法。「遭逼迫，卻不被丟棄」——即沒有被留在敵人的手中。「打倒了，卻不至死亡」：即使當苦難達到極致，當受逼迫的人被追上並擊倒在地時，那打擊也不是致命的，他會再次站起來。所有這些人類軟弱與神聖能力的部分對比，在第十節中濃縮並集中在一個偉大的對比中，其兩面以神所預定的關係呈現給我們：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」而這一點，連同其神祕的詩意層面，特別是在第一句中，在第十一節中得到了重申並轉化為散文：「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」
保羅並不是說他身上帶著耶穌的死亡（θανατος），而是祂的「死」（νεκρωσις，mortificatio），即導致死亡的過程。他在為耶穌工作時每日臨到的苦難正在逐漸殺死他；痛苦、危險、屬靈的壓力、危險的刺激以及脫險的刺激，正在耗盡他的力量，他很快就會死去。以同樣的方式，耶穌自己也耗盡了祂的力量並死去，而在那總是將他推向墳墓的軟弱與苦難的生活中，保羅感到自己與他的主有著親密而同情的共鳴：他身上帶著的正是「耶穌的死」。但那還不是全部。儘管有死亡，他卻沒有死。不斷地處於危險之中，他有一連串不斷的逃脫；不斷地陷入困境，他的道路卻不斷地在他面前敞開。那解釋是什麼？是耶穌的生命顯明在他的身上。耶穌的生命只能意味著耶穌如今在神右邊所活出的生命；而使徒這些反覆的逃脫，這些勇氣的恢復，都是那生命的顯明；它們可以說是連續的復活。保羅與耶穌的共鳴不僅在於祂的死，也在於祂的復活；他擁有復活的證據，因為他擁有它的能力，與他同在，在這些不斷的拯救與更新中。不僅如此，他苦難與危險的真正目的，正是為了提供顯明這復活生命的機會。除非他暴露在死亡中，否則神就無法將他從中拯救出來；除非他在靈裡受壓，否則神就無法給他安慰；若沒有瓦器的極度脆弱作為對比，就無法襯托出神莫大能力的卓越。這些經文中對「身體」和「必死的肉身」的使用，已被用來支持一種將含義僅限於純粹物理層面的解釋：「我每日處於死亡的危險中，神每日將我從中拯救出來，因此耶穌的生命顯明在我身上。」這當然包含在上述的解釋中；但我不能認為這就是使徒所指的全部。事實上，在這段經文中，或者說在人類生活中，根本不存在純粹的物理體驗。為耶穌被交於死地是一種同時且不可分割地屬於物理與屬靈的體驗；若沒有靈魂參與其中，且是其中的主要部分，這是不可能發生的。從這樣的死亡中被拯救出來，也是一種既屬靈又屬物理的體驗。在這兩個層面上，尤其是在前者中，耶穌的生命都得到了顯明。我也看不出一個感受到這一點的人，將那生命描述為顯明在他的「身體」或「必死的肉身」中，有什麼不自然的地方：這是一種所有人都能理解的方式，用來描述那作為顯明場景的人性，是一個脆弱且無力的東西。
這段經文的道德教訓與《哥林多後書》1:3-11相似。對於基督徒來說，苦難不是意外；它是神的命定，也是神的機會。在耶穌的事奉中耗盡生命，就是向耶穌生命的進入敞開生命；就是在它所有的減輕、所有的更新、所有的拯救中，接受對祂復活的見證。或許只有通過接受這種事奉，以及它所要求的每日之死，那見證才能賜給我們；而我們越是拒絕在身上帶著祂的死，我們對祂寶座上「耶穌的生命」的理解就越可能變得不可捉摸且不真實。所有評論過這段經文的人都注意到了耶穌這個名字的重複。保羅獨特地感受到了祂的甘甜。Schmiedel 將這種重複解釋為部分是偶然的，部分表明了基督的死在這裡被視為純粹的人類事件，而非彌賽亞的救贖行為。這指出了正確的方向，儘管人們很有理由懷疑保羅是否會做出這種區分，或者甚至是否能讓他理解這種區分。現代思想的分析傾向往往會瓦解那些依賴於保持完整才能發揮功效的事物，在我看來這就是一個例子。使用耶穌這個名字反而表明，在回憶自己生涯的實際事件時，保羅看見它們不斷地與另一位生涯中的事件平行；它們與導致歷史救主死亡的那一系列痛苦事件在性質上是一致的。人們經常在保羅的書信中尋找像前三卷福音書中所保存的那樣對基督的認識的痕跡；在這個表達「耶穌的死」（την νεκρωσιν του Ιησου）中，以及在歷史專有名詞的重複中，有一個間接但相當令人信服的證據，證明使徒知道基督生平的一般特徵。儘管他不像《希伯來書》作者那樣詳盡地論述基督的同情心，但從這段經文中可以明顯看出，他與一位曾像他一樣受苦的主有著同情的團契，甚至僅僅稱呼祂的人名就是一種安慰。
在《哥林多後書》4:12中，從前面所說的一切得出了一個突兀的結論：「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」加爾文評論說這是「反語」（Ironice dictum），如果這樣理解，這些話至少是可以理解的。第一封書信從8節開始的那段尖銳的經文，正是以這種意義使用的反語——「我們為基督的緣故作愚拙的，你們在基督裡倒聰明；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視」：這可以說是「死在我們身上發動，生在你們身上發動」這一主題的變奏。儘管如此，這種反語在這裡似乎並不合適：保羅非常嚴肅地寫道，他作為福音傳道人所忍受的苦難，最終帶給他死亡——這些是死亡的逼近，或是死亡本身在運作——正是生命以最無條件的意義在哥林多人身上發動的途徑。如果福音出現的地方所見的死與生必須分配給他們，那麼死是他的，生是他們的；福音傳道人身上帶著耶穌的死，而那些接受他以這種代價帶來的信息的人，則成為耶穌生命的分享者。
當然，這種對比並非絕對：第十三節糾正了這種草率的推論。如果只有死在聖保羅身上發動，那將會挫敗他的職分；他將根本無法傳道。但他能夠傳道。儘管他的苦難可能會產生一切沮喪，他的信心依然強健；他意識到自己擁有那激勵古代詩人歌唱的對神同樣的確信：「我信，所以我也說話。」「我們也信，所以也說話。」他所信的，以及促使他發言的，我們在第十三節讀到：「我們說話，因知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在祂面前。與你們一同，我說：因為凡事都是為你們，好叫恩典因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。」
這對聖徒相通的真理是多麼有趣的例證！保羅在詩篇作者身上認出了一位屬靈的親人；對神的信心、信心所賦予的能力、以及信心所施加的義務，在任何時代都是一樣的。他在哥林多信徒身上也認出了屬靈的親人。他所有的苦難都將他們的益處放在心上；當他展望未來時，他喜樂的一部分在於：當神將他從死裡復活，正如祂使自己的兒子復活一樣，神也必將他與他們一同獻上。他們的合一不會因死亡而瓦解。這裡譯為「獻上」的詞，在保羅書信中常有技術性的含義；它幾乎專指將人呈現在基督的審判台前。優秀的學者堅持這裡應取此意；但即使我們假定在審判中被接納是理所當然的，我仍覺得這不太協調。向君王呈獻與向法官呈獻是有區別的——就像婚禮當天將新娘呈獻給新郎，與將罪犯呈獻給法官不同——而這正是與使徒心中那種情感相呼應的偉大而歡樂的時刻。聖徒的相通，使他的苦難能為哥林多信徒帶來祝福，其結果就是眾人在寶座前的歡樂團聚。當保羅想到這一點時，他看見福音的目的超越了它帶給人的祝福。那目的就是神的榮耀。他越是勞苦受難，神的恩典就越被彰顯並領受；而領受得越多，就越使感謝洋溢，歸榮耀與神。
這裡有兩個彼此密切相關的實際反思。第一，信心自然會發聲；第二，恩典值得感謝。將兩者合而為一，我們可以說：藉由信心所領受的恩典，值得我們用言語表達感謝。現代許多信心是無聲的，如果我們說「這樣更好」，那不過是自欺欺人的安慰。當然，信心的表達並非強制的；要使其有價值，它必須是自發的。並非所有信徒都要成為教師和傳道人，但所有人都應當成為見證人。每一個有信心的人，都有為神作見證的責任。每一個藉由信心領受神恩典的人，都應當對此心存感謝，並在某個時刻將這份感謝訴諸言語。當人沒有這樣做時，並非缺乏說話的能力，而是缺乏勇氣與感恩；這正是激勵詩篇作者與聖保羅的那同一個信心的靈。誠然，偽君子有時也會說話，見證與感謝也因此容易受到質疑；但若非真鈔具有無可爭辯的價值，假鈔絕不會在市面上流通。榮耀神並幫助福音廣傳的，不是啞口無言的基督徒，而是勇於見證的基督徒；不是沉默寡言的人，而是坦率感恩的人。加爾文對我們那些「偽尼哥底母」式的信徒給予了適當的嚴厲批評，他們以沉默為美德，誇耀自己從未吐露過半個字來洩露信仰。當信心被隱藏起來時，它在另一種更嚴重的意義上被出賣了。
回到使徒身上，他在林後 4:16 回到了本章的開頭，並重申了林後 4:1 中「我們不喪膽」的教導：「所以，我們不喪膽。」「所以」的意思是「鑑於上述一切」；不僅是保羅與他的門徒將要一同復活並被獻給基督那榮耀的未來，更是他每日在必死的肉身中顯明耶穌生命的經歷。這使他勇敢而剛強。「我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」外體涵蓋的範圍與「我們的身體」或「我們必死的肉身」相同。它是人類在這個世界上所構成的本質——一個軟弱、脆弱、易朽的事物。保羅無法誤判，也沒有對自己隱瞞使徒工作對他造成的影響。他看見這正在殺死他。他在遠未到老年的年紀就已顯得蒼老。在許多人正值壯年之時，他已是一個深受重創的人。這瓦器正在明顯地崩解。然而，這並非他經歷的全部。「內心卻一天新似一天。」這些話的含義必須主要由它們與「我們不喪膽」的對立來界定。同一個詞（ανακαινουσθαι）也被用於靈魂在創造主形象中的更新（西 3:10）——即成聖的工作；但這裡所討論的對立證明，這並非此處的重點。我們必須更多地想到為使徒事奉而每日供應的屬靈力量，想到儘管每日的勞苦與苦難使他耗盡，但聖保羅每天早晨所獲得的新力量與喜樂。當然，我們可以對所有人，無論好壞，都說「外體正在毀壞」。時間會使最強壯的奔跑者疲憊，使最堅固的牆垣崩塌。但我們不能對所有人說「內心卻一天新似一天」。那並非每個人的補償；那是那些外體在耶穌的事奉中毀壞、為祂的緣故在勞苦中耗盡之人所獨有的補償。正是他們，也只有他們，擁有一個獨立於外在條件之外的生命，是苦難與死亡無法摧毀的，且永遠不會衰老。外體在不敬虔者身上的毀壞是一幕悲劇，因為那是萬物的毀壞；但在基督徒身上，它觸及不到那與基督一同藏在神裡面的生命，那生命在靈魂深處是一口湧流到永生的泉源。
但誰能述說那兩節偉大的經文呢？使徒在那裡撇開了爭論，莊嚴地權衡了時間與永恆、可見與不可見，並宣告了他超越這一切的基業。「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」人們可以想像，當他開始寫這句話時，他是多麼急切而迅速地在口述；他「堆砌、匆忙且急促地」寫下了他心中充滿的宏大對比。苦難無論如何都無法與榮耀相比，但這裡所說的苦難是輕微的，而榮耀是極重的：這輕微的苦難只是暫時的——最遲在死亡時結束，也可能在耶穌降臨以預先終結死亡時結束；這榮耀的重量是永恆的；彷彿這還不夠，那至暫至輕的苦楚，竟為我們成就了那永遠的榮耀，「極其又極其」，以一種超乎想像的方式，達到超乎想像的程度：它為我們成就了眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事，「就是神為愛祂的人所預備的一切。」（林前 2:9）如果保羅在將這一切塞進兩行簡短的文字時，說話飛快且心跳加速，我們完全可以相信，當他寫下隨後那些沉思的文字時，筆觸變得更加平穩而緩慢：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」這句話有時被翻譯為條件句：「只要我們顧念」等等。這在語法上是合理的，但並無必要。使徒首先是在談論他自己，而這種「顧念」是理所當然的。這種顧念不僅僅等同於視覺：它意味著所不見的事物是顧念者的目標。眼睛必須指向它，不是作為一個無關緊要的對象，而是作為一個要瞄準的標竿、一個要達到的終點。這一觀察在某種程度上限制了整段經文的應用。所見與所不見的對比，有時被以一種寬泛的方式理解，以至於剝奪了它大部分的力量：心理學和形上學被拖進來定義並混淆了使徒的思想。但這裡的一切都是實際的。所見的事物，實際上就是聖保羅所說的那種飽受風暴的生命，那種每日的死亡、那種壓力、困惑、逼迫和擊倒，這些是他目前的遭遇。他並不顧念這些：與他所顧念的相比，這些只是至暫至輕的苦楚，不值得一想。同樣地，所不見的事物並非指一切無限的隱形之物；實際上，它們就是基督的榮耀。這正是使徒目光所聚焦之處，是他追求的目標。那風暴般的生命，即使在風暴最猛烈時，終究會過去；但基督的榮耀永不過去。它是無限的、不可思議的、永恆的。對於所有注視它的人來說，其中都有基業；在如此崇高的盼望支持下，他們將保羅那樣的每日死亡視為至暫至輕的苦楚。兩者之間的聯繫如此緊密，以至於前者被說成是為我們成就了後者。藉由神的命定，它們結合在一起；與耶穌的團契是貫穿始終的團契——在每日的死亡中，那死亡很快就會過去，隨後便是無盡的生命。如果我們願意，我們可以說榮耀是苦難的獎賞；但說它是苦難的補償會更準確，說它是苦難的果實則更為真實。它們之間存在著生命的聯繫，但若有人認為保羅的思想是「人微不足道的服事能使神欠下如此巨大的債務」，那他顯然誤解了保羅。那使瓦器提升到如此信心、盼望與靈感高度的卓越能力，本身就是神的，且唯獨是神的。
對超自然事物的懷疑、對當下與實用主義的堅持，以及自詡為「常識」的傲慢，已經在很大程度上剝奪了現代基督教這廣闊的視野，使它對這屬天的異象變得盲目。但無論何處，只要耶穌的生命在必死的肉身中顯明——無論何處，只要人們為了祂的事奉和緣故每日死亡，耗盡本性，卻有靈性不斷更新——那裡所不見的事物就會再次變得真實。這樣的人知道，他們所做的不是為了死人，而是為了那活著的主；他們知道，他們每日所領受的啟示、盼望與拯救，並非出自他們自己，而是出自那位擁有天上地下一切權柄的主。所不見且永恆的事物，在與這樣的生命連結時，顯出了它們真實的本質；對於其他生命而言，它們則毫無關聯。世俗與自私的生涯無法成就極重無比、永遠的榮耀，因此對於世俗與自私的人來說，天堂永遠是一件不切實際、不可思議的事。但對於每一個在身體上帶著耶穌之死的人來說，它不僅顯出其光輝，更成為強大的靈感與支持；當他將目光鎖定於此，他便重新振作，儘管每日死亡，卻「不喪膽」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(這對聖徒相通的真理是多麼有趣的例證！保羅在詩篇作者身上認出了一位屬靈的親人)」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於聖徒相通與神恩典主權的立場；其他宗派如天主教或東正教，對於聖徒相通的理解則包含對聖徒代禱的敬禮，而非僅限於屬靈團契與共同見證。
2. 「(這裡譯為「獻上」的詞，在保羅書信中常有技術性的含義；它幾乎專指將人呈現在基督的審判台前)」：本段反映了對於末世審判與救恩確據的觀點；其他宗派如天主教則強調煉獄與審判的過程性，對於「呈獻」的理解可能與單純的末世團聚有所不同。